孟子人性之修心之法

孟子人性之修心之法

作者：任艳艳

来源：《知识文库》2014年第07期

摘要：孟子虽然认为“人性本善”，人人都具有仁、义、礼、智这四类善心，但是这仅仅只是“善端”，这也就意味着人仅仅只是拥有向善的先天可能性，而并非一定能够成为拥有仁、义、礼、智这样的高尚道德的人。因此，需要修心。 关键词：孟子；修心；人性

孟子认为每个人天生就有善心，那么恶又是从何而来呢？对此，孟子认为一个人本身的原因和外界环境的影响对恶性的滋长，善性的失去都有重要的影响。在人自身，人不能向善是因为人“不能尽其才者也”，也就是因为人摒弃了自己与生俱来的“善端”。由此，孟子是非常反对自暴自弃的，他说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”从这段话中可以看出，孟子最重视的是仁和义，他认为仁是人类最安稳的住宅，义是人类最正确的道路。仁义本来是每个人都有的，但是有的人却放弃了仁义，这些人是自己残害了自己，自己放弃了自己，这是非常可悲的。人与禽兽的差别又是非常小的，这一点点的区别就是人性固有的善端，如果人不能保有这个善端，自暴自弃，那么就会陷于恶中，与禽兽无异。

除了人自暴自弃，自己放弃人之所以为人的那“一点点”善端，外界的环境对善性的成就也有非常大的影响。对于外界环境对现实中的人向善的影响，孟子做了这样一个比喻：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。”

孟子还以水的特性为比喻，进一步说明环境对人性向善的影响。水的本性应该是顺势向下流，但是在外力的作用下也可能违背本性向上流。以此类推，人也是一样的，人的恶性恶行同样不是因为人的本性中有恶的因素，而是不善的外部环境造成的。 一、先立乎其大

“修心”的第一步在于明确“大体”和“小体”。孟子认为，人除了是“性”的存在外，还是“命”的存在，他将仁义礼智之性称为“大体”，声色耳目之性称为“小体”。孟子在“大体”和“小体”之间，更为重视“大体”，主张以“大体”来决定“小体”，也就是孟子所说的“先立乎其大”。对此，孟子说：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

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人只要在心中确立并坚信仁义规律，就可以不为自然欲望所动，坚守善性，并顺应善性而为，从而达到仁义。

对于“大体”和“小体”的重要性，孟子以人的身体的各个部位的不同地位作出解释：身体的每个部分人都是要爱护的，都是要保养的，哪怕只是尺寸之肤，但是身体的各个部分的重要性不同，不要因小失大。保养小的部分是小人所为，保养大的部分是大人所为。就好像园艺师不种桐梓树而改种酸枣荆棘，那他就只可能是小园艺师。如果一个人为了保护一个手指而放弃整个肩膀的，那他就不是一个明白人。孟子以这个比喻形象的说明了“大体”的重要性，人在提高自身修养，顺应善性而行时决不能因小失大，这样才能存善性，让与生俱来的四善端引导自己一心向善，不受外界环境地干扰。 二、存心养性

孟子“修心”的另一个更为重要、甚至是最重要的方法就是“存心养性”。“存心”与否是君子和庶人的根本区别之所在，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”君子和庶人本来是同类，那么为什么会有君子和庶人的高低之分呢，关键就在于君子能够存心，能够保存好仁义礼智的善心。如果人人都能存好心，那就能够成为君子，一旦丢失了，就成为了庶人，高低立现。孟子还说：“大人者，不失其赤子之心者也。”

所谓“赤子之心”，就是孩童之心，孟子认为，一个人从小就有仁义之心、恻隐之心，就有“善端”。人要想成为大人、成为君子，只要能保有赤子之心而不丢失。那么相反的，人要是没能保有赤子之心，那就会成为小人，成为庶人，扼杀了人性本有的“善性”。“养性”与存心相似，孟子说：“存其心，养其性，所以事天也。”

人只要能够存心养性，就能够将仁义礼智这四个善端存于内心，也就能够顺应天道，顺应了天道，也就是顺应了天道赋予人的善性。 三、养吾浩然之气

孟子认为“浩然之气”难言，大概而言，是一种至大至刚的气，它的培养靠的是“直养而无害”，时时处处以仁义道德的标准来规范自己，久而久之，就能够培养出“浩然之气”。达到“浩然之气”的境界需要经年累月的顺应善性来行事、来要求自己，不是通过偶然的善行就能够达到，揠苗助长、急于求成的方法是行不通的。人自觉地长时间地顺应善性行事，从而充分地体会上天赋予的仁义礼智的“善端”，并让“善端”充分发展，让人的“善性”得以在现实中真正实现，以至达到至大至刚的“浩然正气”的境界。 四，“修心”的推广：仁政

孟子并不仅仅满足于通过“修心”达到单个人的至善，还致力于将其放诸整个社会，建立一个“至善”的理想社会，建立一个“仁政”的政治蓝图。孟子提倡的“仁政”，从根源上说就是将“性

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善论”从个人推广到整个社会。对于仁政，孟子是这样说的：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政类。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。” 孟子认为，“仁政”的前提是“人皆有不忍人之心”，先王也是因为有人人都有的“不忍人之心”，所以才会有“不忍人之政”。“不忍人之心”也就是“恻隐之心”，一个普通人有“不忍人之心”，那他就有了“善端”的基础，如果将普通人变成君主，那么他的“善德”就会被放到他对国家的治理之中，这样的政治就是“仁政”。 注释

[1]《论语·宪问》

[2]《孟子·离娄上/告子上/离娄下/尽心上/公孙丑上》 （作者单位：孟子研究院）