中国古代文论是中国古代文化的一个重要组成部分，更是古代文化中的一道靓丽的风景。学习古代文论这门课，让我对博大精深的中国传统文化有了进一步的认识，也增强了学习古代优秀文化的兴趣与欲望，徜徉于古人的思想海洋里，如痴如醉，如梦如幻，感受古人的思辨，敬佩古人的智慧，学习古人的睿智。这门课程内容及其丰富，时间跨度也大，涉及面广，对开阔学生的视野很有帮助，让我受益匪浅。鉴于兴趣和其他一些原因，我简单地谈谈孔子的文学思想及自己的一点拙见，如有偏颇，也仅是一家之言。
孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，是儒家的创始人，也是儒家文论的奠基者。他的思想对后世封建社会产生了巨大而深刻影响，甚至今天，孔子的一些思想还被人们认可和接受。孔子创立的儒学，以“仁”为内容，以“礼”为形式，以“中庸”为人格标准，以“诗三百”为人格修养的教材，从而将其文学理论建立在仁学的基础上。孔子的文论思想不仅强调了文学的社会功能，还涉及到了文学的内容与形式、文学批评的标准等问题。
一、 文学的社会作用
《论语·阳货》记载：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”，可见，孔子很重视文学的社会作用，并对此做出了专门的阐释。那么，“兴”、“ 观”、“ 群”、“ 怨”，是什么意思呢？
“兴”，感兴、感发。诗歌采用比兴的手法创造生动感人，并且包含着普遍道理的文学艺术，感染读者的感情，激发读者的意志，使其兴奋激动，表现出某种情绪，从中受到心灵上的影响和教育。我觉得“兴”是一种感性的东西，流露出自己最真实的感情就可以了，
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不需要理智的制约，也不用升华读者的思想境界。
“观”，就是观察，看之意，不仅可以观各国的政治来知其得失，也可以观察人的品行志向，可以知人论世。文学是社会生活的反映，通过阅读文学作品，我们可以了解某一个时期的社会习俗、风尚，及其重大事件，甚至能分析出特定时期社会文化的盛衰之势，考察社会政治的利弊。孔子提出的“可以观”思想，强调文学作品与社会生活的密切关系，他把文学看成是一面反映社会政治状况，习俗风尚的镜子。
“群”，是指全体社会人们之间的“群”，具有普遍性。文学作品可以起到让广大读者沟通感情，密切交往，交流思想，相互切磋，共同提高的作用。孔子主张的“群”，重在强调人和人之间互帮互助的和谐关系，体现了人和动物的本质区别，先秦时期的孔子，已经能够站在较高的角度分析问题，足以证明其远见的卓识，超人的智慧。人，处在社会之中，不可能脱离这个群体而存在，只有通过人与人的交流，人与社会的互动，社会才可以发展，人才可以提升自己，实现自己的人身价值。
“怨”，在孔子看来，主要指的是“怨刺上政”，即对社会政治的怨刺和作者的牢骚不平。我们知道《诗经》里，就有许多含“怨”的作品，对不合乎“仁”的现象的指责和不满，对“礼”的破坏的愤懑和不平，还有关于男女爱情、婚姻不称意而产生的怨恨等。“怨”是一种情绪的发泄，把自己内心对于现实社会的不满和抱怨喷洒出来，然后一吐为快，是带有感情色彩的批评。“怨”在孔子文论思想中分量很重，它开启了文学作品批评社会、批评文学的先河，对之后的文学发展影响深远。
孔子从伦理教化的角度出发，全面总结了文学的社会功能和作用，有情感作用，认识作用，教育作用等，对后世文学理论批评的发展产生了重大而深刻的影响。
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二、 文学的内容与形式的统一
《论语•雍也篇》记载：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”此处的“文”是指合乎礼的外在表现，“质”是指内在的仁德，一个人只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，才能成为“君子”。文与质的关系，也就是礼与仁的关系，它一方面体现了孔子极力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了孔子的中庸思想，既不主张偏胜于文，也不主张偏胜于质；应该不偏不倚，做到适中。
《论语•八佾》说道：“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？’子曰：“绘事后素。’”孔子认为，绘画要先有好的质地，然后才可以随意的添加色彩，它旨在说明作品必须先要用好的内容，然后才有可能对其进行加工与修饰。子夏从孔子的回答“绘事后素”中，领悟到先仁后礼的道理，受到了孔子的称赞。这里的礼，是指对行为起约束作用的外在形式，即礼节仪式，孔子认为，外表的礼节仪式同内心的情操应该是统一的，如同绘画一样，质地不洁白，就不会画出丰富多采的图案。
孔子强调文质并重，要求文学的内容与形式达到完美的统一，他把这称为“尽善”、“尽美”， 他的内容与形式的统一思想对后世的绘画、文学创作、舞蹈等都产生了很大的影响。今天，我们也仍然强调这一点，不管是社会实践活动，还是艺术创作方面，二者的统一都是人们进行活动时所尽力遵守的，若有一方面的失衡，就必然会影响事物整体的美的效果，不被人所喜爱。
三、 文学批评的标准
孔子在评论诗歌总集《诗经》 三百篇时提出了“思无邪”的文学批评的标准，即“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”对于“思无邪”的解读，众说纷纭，下面简要列举几种：
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（1）杨伯峻《译注》中说，“思”是无意的语音词，本来没有意义，是孔子独创性的将其做作“思想”解。（2）刘宝楠《论语正义》中说：“思无邪者，此诗之言。诗之本体，论功德，止僻防邪，大抵皆归于正，此一句可以当之也。”（3）朱熹在《朱子语类》中说：“思无邪，乃是要使人读诗人思无邪也。若以为作诗者三百篇，诗，善为可法，恶为可戒。故使人思无邪也。若以为作使者思无邪，则《桑中》、《溱诸》之诗，果无邪也？”因为角度不同，所以各家的说法不同。“思无邪”源自“诗经”，“思”原来是句首语气词，无实际意义，“无邪”是描写人神情专注的样子，孔子赋予其新意来概括《诗经》特征。
从刘宝楠的解说中可以得知，“思无邪”是指诗的内容符合孔子所倡导的政治思想、审美标准和伦理道德。不过，单从内容上来概括《诗经》的特点，有些片面，因为《诗经》中的作品内容非常丰富，有歌功颂德的，描写爱情婚姻的，批判社会现实的，歌颂劳动者的，很难用“思无邪”来作出评价和判断。
孔子的“思无邪”批评标准从艺术上看，就是提倡“中和”之美。“无邪”就是“归于正”，就是符合“正”，即“中正”，也就是“中和”。孔子提出“乐而不淫，哀而不伤。”的原则，表达的正是中和之美，意思是说，好的文艺作品表达感情要适度，欢乐而不放纵，哀怨却不过于悲伤，感情的表达要有节制，一切情感的外观都是那么得恰到好处。孔子认为男女关系、青年恋爱都应在“和谐”的尺度之内，在“合礼”的规范之内进行和完成，必须是合乎礼和合乎规范程序的。可见，孔子的“中和”思想是跟政治、道德联系在一起的，在他看来，文艺所表现的情感不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，即“思无邪”，而且要受到理智的节制，讲究适度、平和，不能过于放纵、任其泛滥。
对于孔子的“思无邪”批评标准，我们不仅应该从思想内容层面来理解分析，还应该从感情的表达需要一定的制约，即“中和”的角度来剖析，只有两者结合，才能真正的领悟到孔子这句话中的精髓所在。孔子的文论思想内容很丰富，以上只是简单涉及，还有其
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他的
文院还有这么年轻、这么漂亮的老师呀！，通过学习，我觉得古人的某些思想还真是抽一些思想理论没有提到。
接下来谈谈我的一些个人感受。在开课之前，我就想本门课程一定是及其枯燥、乏味的，一听到“文论”二字我就从心底里怕了，并且还是“古代”，觉得想要攻下它，任务着实太重了。怕课程的枯燥，又担心错过精彩内容，我还是选择了本课程，第一堂课初次看到了老师的容颜，我和同学议论到：我们象，很难懂，但是认真听老师的讲课，还是可以学到很多知识的，老师授课时，总是化古人思想的抽象为具体，有助于我们理解、领悟古人的思想。同时，涉及课外内容，或者与本课程相关的内容，大大开拓了同学的视野，丰富了课堂内容，有利于激发同学们的兴趣。比如说，老师推荐的相关视频，我总会在课下抽时间看完，内容非常精彩，更重要的是，有些给人心灵上的震撼很大，使我感触颇多，一个人总会去想它、思考它，确实耐人寻味。尽管说我有时上课注意力不集中，但总的来说，我还是挺喜欢古代文论的，接触了以后你会发现，它并不是像你想象中的那么苦涩无聊，我还是学到了许多知识，视野也开阔了很多，最起码从心理上喜欢一些古人的思想了。
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