新时代少数民族舞蹈文化传承体系研究

新时代少数民族舞蹈文化传承体系研究

作者：张晓宇

来源：《环球市场》2019年第28期

摘要：舞蹈是少数民族是重要的文化符号，少数民族舞蹈形式一定程度上记录了少数民族的生产生活状态。新时代构建少数民族舞蹈文化的传承体系，有助于进一步丰富我国舞蹈文化艺术形式，满足人民群众的精神文化生活需要，增加民族向心力，推动文化交流与繁荣发展的作用。本文主要研究少数民族舞蹈文化传承与发展方式，着力促进少数民族舞蹈文化的有效传承。

关键词：少数民族;舞蹈文化;传承发展 一、我国少数民族舞蹈文化传承意义 （一）艺术价值

少数民族舞蹈文化的价值主要体现在艺术方面，少数民族舞蹈文化是少数民族生活方式的精华，是少数民族几千年来积淀的传统民族文化形式。它不仅记录着少数民族的生活生产情况，而且传递着少数民族的文化价值理念，是研究少数民族的重要瑰宝。可以说少数民族的舞蹈文化是与少数民族的生活紧密相联系的。少数民族舞蹈作为一种娱乐形式有独特的娱乐方式具有欣赏价值和艺术价值。 （二）经济价值

少数民族舞蹈文化要以带动少数民族文化产业的繁荣发展，基于少数民族舞蹈元素编撰的文艺节目可以成为吸引游客的重要形式，是地方旅游业发展的重要资源。少数民族舞蹈文化可以带动相关产业的发展，有助于为社会经济增长增添活力，民族舞蹈传承可以吸引大量的舞蹈爱好者，少数民族舞蹈还可以促进民间舞蹈机构的大幅度增长，从而带动舞蹈道具业的快速发展。民族舞蹈的复兴还可以带动相关剧场业的发展，满足人们的观赏需要，实现舞蹈产业的目标。

二、新时代我国少数民族舞蹈文化传承面临问题 （一）保护力度严重不足

保留原汁原味的少数民族舞蹈文化，更好形成少数民族舞蹈传播体系，还要完善少数民族舞蹈文化的传播载体，保持少数民族舞蹈文化的传播力，进一步消除少数民族舞蹈文化传播中存在的阻碍。首先，当前少数民族舞蹈文化传播面临着市场化的冲击，因为商业元素的融入使

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得少数民族舞蹈文化从业者难以有效的平衡商业与文化的矛盾。其次，少数民族群众的人口较少，一些少数民族舞蹈文化形式并未能走出少数民族，口口相传的方式不利于保护少数民族舞蹈文化。第三，少数民族舞蹈文化缺乏必要的生存空间，在社会化、商业化的时代使得少数民族舞蹈文化难以与其它舞蹈形式争夺资源，处在弱势地位的少数民族舞蹈急需政策的保护。 （二）缺乏必要的教育机制

教育是进行少数民族舞蹈文化传承的重要机制，当前我国社会可以向群众普及少数民族舞蹈文化的机构不足，少数民族民族文化与人民群众的距离较远，只有中小学校和大专院校可以为部分学生提供专业的少数民族舞蹈教学。博大精深的少数民族舞蹈文化没能与人民群众的生产生活广泛的进行联系。少数民族舞蹈文化传播的现代化体系未能有效建立，少数民族学生未在学习少数民族舞蹈的过程中获得社会的广泛认可，学生很难在舞蹈文化的学习中找到满意的工作。第三，高校、舞蹈研究机构、社会公共文化机构没能加大对少数民族舞蹈文化的宣传展示力度，不能组织群众广泛的学习少数民族舞蹈文化，导致少数民族舞蹈文化的宣传展示有限。

三、新时代少数民族舞蹈的保护及发展 （一）完善传承发展体系

少数民族舞蹈的保护与发展应当形成完善的体系，注重以综合性的措施提高少数民族舞蹈宣传展示的有效性。我国少数民族舞蹈在传承的过程中不仅要保持原有的特色，还要建立新的传承发展体系，形成大力扶持少数民族舞蹈文化的良好氛围。首先，应当发挥各大专院校对少数民族舞蹈文化的研究作用，加大少数民族舞蹈文化资源的挖掘与保护，形成科学化的少数民族舞蹈文化的研究机制。其次，大力的投入到少数民族舞蹈的创编当中，引导各级专业舞蹈教师、舞蹈创编人员深入到少数民族进行舞蹈实地考查，结合理论创新进行舞蹈作品的推广创新。第三，为少数民族舞蹈艺人提供保护，着力形成少数民族舞蹈艺人的扶持与宣传机制。 （二）借鉴外国保护形式

我国少数民族舞蹈文化的保护与传承应当形成完善的体系，注重加大与世界其他国家的交流力度，强调在世界舞台上展示少数民族舞蹈文化魅力，注重形成少数民族舞蹈宣传展示的体系。首先，应当在国际舞台上大力的展示我国少数民族的舞蹈，不断吸引全世界对少数民族舞蹈文化的目光。其次，对我国的一些特色舞蹈表现形式进行创新，当前芭蕾、爵士等舞蹈形式都在不断发展演进当中，这些舞蹈形式在国际上受到了广泛的欢迎，被全世界人们所认可和喜爱。反观对照中也需要我国少数民族舞蹈不断丰富表现形式，有效的借鉴世界舞蹈的发展思路，实现我国舞蹈的深度整合。 （三）加大政策指导力度

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为了更好的展示少数民族舞蹈文化魅力，更好的提升少数民族舞蹈的影响力，进一步落实少数民族舞蹈文化的传播目标，国家行政部门还要出台辅助少数民族舞蹈文化成长的必要政策。首先，应当加大对少数民族舞蹈的保护力度，注重建立完善的少数民族舞蹈文化的傳播与传承体系，进一步运用非物质文化遗产法等保护少数民族舞蹈，基于加大对少数民族舞蹈的抢救性保护。其次，在政策上大力辅助原生态的少数民族舞蹈，加大少数民族舞蹈文化的研究投人力度，加大相关理论研究、书籍出版、舞蹈创作的辅助力度，推动少数民族舞蹈文化的大力繁荣。第三，根据少数民族舞蹈的发展情况制定具体的发展政策，端正少数民族群众的态度，吸引少数民族群众不断投入到本民族的舞蹈学习推广当中，扩大舞蹈文化的群众基础。 （四）促进民族舞蹈发展

少数民族舞蹈是我国舞蹈艺术文化的重要组成部分，少数民族舞蹈文化应当在继承精华的基础上不断突破，注重进行少数民族舞蹈文化的创新，利用新型的活动形式提升少数民族舞蹈文化的社会影响力。首先，少数民族舞蹈文化应当与时代发展同步，进一步运用现代舞蹈教育教学形式、科学技术进行民族舞蹈精华的保护与挖掘。其次，少数民族舞蹈专业教师与表演艺术家应当利用少数民族民族舞蹈元素进行舞蹈创作，注重在挖掘群众生活的基础卜丰富少数民族舞蹈作品，更好的在现代题材的舞蹈作品中传递少数民族舞蹈精华。第三，民族舞蹈还要充分的满足当代人的人文艺术需要，注重把民族舞蹈元素与广场舞，流行舞和其它舞蹈文化相结合，注重在整合中保持传统民族舞蹈的特色，在继承经典的同时实现民族舞蹈的流行化目标。 （五）发挥民间组织作用

新时代为了达到深入传播少数民族舞蹈文化的目标，应当形成群众性的少数民族舞蹈文化的传播体系，进一步运用社会团体达到传播少数民族舞蹈文化的目标。首先，形成多个自发的少数民族舞蹈研究与实践团体，基于加大少数民族舞蹈文化的研究力度，积极组织开展少数民族民间舞蹈文化的会议与培训活动等。进一步发挥少数民族文化馆、舞蹈协会、民族团体的展示宣传作用。其次，组织丰富的社会性群体的少数民族舞蹈表演、培训、比赛与展示展演活动，基于各种舞台提升少数民族舞蹈的社会影响力。第三，发挥主流社会媒体对传播少数民族舞蹈文化的价值，进一步在国际舞台上展示少数民族舞蹈，通过社会、政府等制定全局性的少数民族舞蹈文化展示体系，从而达到更好的优化社会资源，提高少数民族舞蹈的传播质量。 四、结论

为了大力实现传播少数民族舞蹈文化的目标，应当加大对少数民族舞蹈研究与推广的力度，注重建立完善的少数民族舞蹈推广机制，创新少数民族舞蹈活动形式，提供少数民族舞蹈发展的持续性、科学性和有效性，号召广大人民群众积极的融入到少数民族舞蹈的发展研究当中。

参考文献：

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